La teoría de lo que hacemos.

[Juanma Ferrero]

Para el próximo seminario he pensado una charla con este título, como definición genérica de la Filosofía, y que además utilizo en la asignatura de 1º de Bachillerato y me gustaría que previo a la charla, no estaría mal comentar algunas cuestiones al respecto para después y ya el día indicado del seminario seguir la discusión.
En primer lugar decir que "La teoría de lo que hacemos" es el título de un esquema que pretende articular, o tramar el desarrollo del curso, y es el esquema sobre el que me gustaría discutir y en segundo lugar comentar sobre cómo lo llevo a cabo en clase. Para ello citaré cuál es son las referencias más genéricas que de este esquema.
La expresión "La teoría de lo que hacemos", la recojo de Empirismo y subjetividad un libro de Deleuze sobre Hume, y que contrapone la definición de la teoría de lo que hacemos a la teoría del ser. Una primera concreción de la noción de hacer (que según el diccionario de la RAE, tiene 58 acepciones), la recojo de dos acepciones del diccionario, hacer en tanto, que producción y control (manejo, y sobre todo uso). Esta distinción que es de raigambre platónica y después aristotélica, yo la tomo del libro de José Luis Pardo, La regla del juego , que está estructurado en tres grandes bloques: poeisis (producción), praxis (uso) y teoría. Un tercer punto en el que se apoya el esquema resulta de que hablando con el compañero de griego del instituto, descubro que poiesis, praxis ambos significan hacer (también acción), y que el primero es un término más antiguo que el segundo y que aún podemos encontrar un tercer término que es el de drama que tiene un significado propio de la escena teatral y significa representar, imitar. Y por último y para completar el marco del esquema, en clase utilizo el mito de Prometeo que hay en el Protágoras de Platónmás, y que se puede ver cómo el ser humano desarrolla por cierta incapacidad natural el saber productivo, y el saber del usuario no estrictamente técnico sino político o ciudadano, sin embargo, no habla del saber teórico que a diferencia de los otros dos no hace exactamente nada sino que los imita. Imita la producción tanto técnica, como poética, e imita el ejercicio sobre todo de orden político.
Bueno, espero vuestros comentarios para desarrollar más el esquema y preparar la posible charla.
Un saludo.

[Angel]

Dado que tratas de articular la materia de primero con estas categorías, ¿sería tu filosofía de la materia, por decirlo así? Hay una discusión en curso en algunos blogs muy conocidos sobre el tema de si se enseña filosofía o a filosofar. Puede que para el debate sea buena idea tomar posición al respecto en un sentido u otro, o directamente para negar la dicotomía. Por otra parte, como sabes, fue Hannah Arendt quien trató de profundizar en el hacer, entendido de modo bastante personal (por contraposición, tal vez, al marxismo, que entendía la praxis de forma muy distinta a H. Arendt). ¿Mencionarás algo al respecto?

Por último, ¿cuándo quieres hacerla? Envíame un mail y te colocamos en el calendario. Un saludo.

[Juanma Ferrero]

Conozco un poco lo que dice Marx, y me interesa la diferencia entre la actividad y el producto final, sin embargo, como ya comento en mi primera entrada lo circunscribo a Platón y Aristóteles y especialmente a este último. Y al respecto de si se enseña filosofía o a filosofar he leído algo en antesdelascenizas y reconozco que a veces se me escapan los términos de la discusión, pero en todo caso no creo que la filosofía se pueda aprender sin ejercitarla de algún modo, aunque el forma más común de hacerlo sea imitando el modo de hacer filosofía de otros, aunque sólo unos pocos sean capaces de modificar la imagen del pensamiento.

[Juanma Ferrero]

He creado un blog que pretende explorar las posibilidades de la Filosofía entendida como la teoría de lo que hacemos.

variacionesfilosoficas.blogspot.com